SPIGOLATURE TEOLOGICHE

          “Grande successo e molta prosperità gli dei diedero agli uomini che loro vogliono, mentre ad altri assegnarono dolori e sospiri per volere delle Moire” (dal fram. 16 del poeta lirico corale Ibico di Reggio, VI sec. a.e.v.).

Nelle antiche civiltà, come quella egizia, la conoscenza era prerogativa del ceto sacerdotale, detentore di una sapienza arcana, enigmatica, esoterica, simboleggiata dalla Sfinge. I fenomeni naturali erano interpretati come accadimenti determinati da entità divine. Il Nilo, che irrigava periodicamente la terra, era considerato un nume benefico, rappresentato da Osiride. La terra fertilizzata dalla piena del fiume, era rappresentata dalla dea Iside. La conoscenza, frammista all’arcano delle cose divine, gelosamente custodita nell’impenetrabilità di un misterioso linguaggio, era svelata esclusivamente agli iniziati nei misteri, mentre ai profani si raccontavano ambigue favole, scollegate dalle loro arcane significazioni.

Molti furono i sapienti greci, fondatori di dottrine misteriche (Omero, Pitagora, Orfeo, Museo e altri), che, secondo la tradizione, andarono a erudirsi in Egitto. Il leggendario sacro scrittore Ermete Trismegisto, illuminato da Osiride, insegnò ai sapienti greci l’arcano delle cose divine, espresso con simbolico linguaggio. In Grecia, la divinità si esprimeva tramite pizie e sibille in modo oracolare, cioè mediante allegorie, metafore e sentenze ambigue.

Il culto del dio Serapide fu introdotto in Egitto da Tolomeo I, generale di Alessandro Magno, sostituendosi a Osiride (il Dio morto e resuscitato come Gesù) e associandosi a Iside. Serapide fu identificato con molte divinità greche, tra cui Helios, Dio Sole. Il suo culto fu confuso con il cristianesimo (cfr. Historia Augusta, Vita di Saturnino, 8,2).

Ogni società è caratterizzata da forme di vita rituali, emozionali, non solo nelle manifestazioni religiose (quali le liturgie o i conferimenti di sacramenti) ma anche in diversi comportamenti profani, spesso con residuali significati di sacralità laica (come i riti processuali e l’inaugurazione dell’anno giudiziario o di quello accademico). In un’epoca di globalizzazione, certe ritualità della vita sociale assumono carattere universale, sovrapponendosi a quelle locali, tradizionali, emarginandole. Forme rituali si riscontrano anche nei riti d’iniziazione e di passaggio da una condizione precedente a una successiva (spesso si è alla presenza di un cambiamento peggiorativo, come nel caso delle mutilazioni sessuali delle donne, relegate a uno stato di subordinazione nell’ambito della famiglia).

Dogma fondamentale dell’ebraismo è la fede nell’unicità di Dio (Dt 6,4): nessun altro Dio c’è all’infuori di Lui (Dt 4,35). Dogma fondamentale del cristianesimo è la fede nella Trinità, in cui la natura divina è distinta in tre persone: Padre, Figlio, Spirito Santo (vero e proprio rompicapo teologico). Complessa è la natura di Dio concepita dal cristianesimo: pur essendo un’unica natura, Dio si manifesta nella moltitudine di rappresentazioni tra loro distinte.

Nei più antichi documenti del cristianesimo (Lettere attribuite a Paolo di Tarso, persecutore dei cristiani prima della sua conversione) nulla è detto riguardo alla biografia di Gesù. Negli Atti degli Apostoli, redatti più tardi rispetto alle Lettere, laddove si racconta la conversione di Paolo in terza persona (9,3 seg), è scritto che egli sentì una voce che diceva di essere Gesù, mentre chi lo accompagnava sentiva il suono della voce ma non vedeva nessuno. Più avanti (22,6 seg.), l’autore degli Atti fa parlare Paolo in prima persona, che afferma di aver sentito una voce che diceva di essere Gesù il Nazareno, mentre chi lo accompagnava non udì alcuna voce (in contraddizione con quanto prima affermato). L’aggiunta dell’appellativo “il Nazareno” dà motivo di ritenere che quest’ultima pericope sia stata inserita dopo negli Atti, quando Nazareno fu interpretato come cittadino di Nazareth, supposto villaggio della Galilea della cui esistenza all’epoca di Gesù si dubita, essendo sconosciuto sia agli autori delle epistole paoline, sia agli scrittori non cristiani del primo e secondo secolo e.v., come Giuseppe Flavio; né, peraltro, risultano prove della sua esistenza dai reperti archeologici. Anche del villaggio Cafarnao, dove Gesù si trasferì dopo aver lasciato Nazareth, sorgono dubbi sulla sua esatta ubicazione. Quanto al villaggio di Betania, nel Vangelo secondo Giovanni (1,28; 10,40) si troverebbe di là del fiume Giordano, dove c’era Giovanni Battista che battezzava i penitenti e dove andò di nuovo Gesù per sfuggire all’arresto. Betania, dunque, sembrerebbe trovarsi a Est, nella regione Perea di là del Giordano. Invece, in Giovanni 11,18, Betania disterebbe circa tre chilometri da Gerusalemme, quindi a ovest del Giordano.

I Vangeli medesimi, del resto, databili negli ultimi decenni del primo secolo, non sono stati scritti da testimoni oculari, ma da autori ignoti, che hanno raccolto notizie frammentarie, inattendibili, contraddittorie, rivestendole di carattere apologetico a fini propagandistici. Non solo le fonti bibliche, ma anche quelle extrabibliche non sono documenti atti a comprovare l’esistenza storica di Gesù, limitandosi a testimoniare l’esistenza di una setta praticante una religione misterica, considerata come nociva superstizione. Paolo stesso esorta i convertiti della chiesa di Corinto a diventare amministratori dei misteri di Cristo (1 Co 4,1). Un’ulteriore prova del carattere misterico del cristianesimo è quella fornita dall’apocrifo “Vangelo segreto di Marco” (della cui attendibilità si discute tuttora). Il cristianesimo, nato da una corrente dell’ebraismo, ha sorprendenti somiglianze con il mitraismo, religione misterica- astrologica di derivazione greco-romana-persiana. Mitra fu associato al dio greco Helios (Sole) e al romano Sol Invictus e venerato di domenica (giorno del Sole). La sua nascita si festeggiava durante il solstizio d’inverno. Era raffigurato con una luminosa aureola sul capo. Il massimo sacerdote al suo servizio si denominava “papa”, governava i seguaci dal mitreo sul colle Vaticano, sede di diversi culti orientali, indossava la mitra (copricapo frigio-persiano) e portava in mano una grossa chiave con cui si credeva aprisse le porte del cielo alle anime dei defunti. I seguaci del mitraismo consumavano un pasto sacro, durante il quale celebravano il sacrificio del Dio Salvatore, risorto di domenica. Mitra rappresentava la forza fisica, causa della precessione degli equinozi, scoperta dall’astronomo Ipparco di Rodi nel 128 ante era volgare. Ipparco costatò che l’equinozio di primavera ai suoi tempi si era spostato dalla costellazione del Toro a quella dell’Ariete e stava per transitare in quella dei Pesci. Mitra era raffigurato nell’atto di sacrificare un toro. Al tempo di Gesù l’equinozio di primavera era già nella costellazione dei Pesci. Cristo, infatti, novello Mitra, era simboleggiato con l’ariete: l’agnello divino sacrificato nel giorno di Pasqua per riscattare l’umanità dal peccato originale. Altro simbolo rappresentativo di Cristo erano i pesci. Il termine greco ICHTHUS, che significa pesce, rappresentava l’acrostico: “Gesù Cristo, Figlio di Dio, Salvatore”. La leggenda dei Magi provenienti dall’Oriente (tra le varie ipotesi c’è chi congettura che provenissero dalla regione Frigia dell’Anatolia), guidati da una stella (assurdo!), rappresenterebbe taluni astrologi sacerdoti mitraici, che vanno ad adorare la divinità della nuova era dei Pesci.

Jacob Lorber, un mistico visionario slovacco dell’800, udiva voci dall’aldilà che trascrisse come Nuova Rivelazione in numerosi libri. Quelle voci, in fede sua, erano di Gesù Cristo. Uno dei suoi libri s’intitola “Scambio di lettere fra Abgaro, re di Edessa, e Gesù”. In verità, non sono lettere autentiche, giacché Gesù non scrisse nulla di sua mano, sono invece invenzioni di un visionario. Allo stesso modo dovremmo considerare non solo i tanti libri apocrifi del Nuovo Testamento, come la pretesa corrispondenza tra Pilato e Tiberio, ma anche i libri canonici, stante l’abbondanza di fantasticherie in essi raccontate. Cosa c’è di razionale nei documenti del Nuovo Testamento, che parlano di un essere soprannaturale, fattosi uomo tramite la nascita da una sempre vergine donna ingravidata dallo Spirito Santo? La sua spettacolare missione sulla terra non fece impressione agli storici e scrittori suoi contemporanei e a quelli vissuti dopo. Nessun documento storico, che non sia di parte cristiana, conosce Gesù e tantomeno i suoi apostoli. Quei pochi e indiretti cenni sulla superstizione cristiana, che si riscontrano in alcune opere di scrittori non cristiani, sono sospette d’interpolazioni o falsificazioni. La storia greca e romana tace sull’esistenza di Gesù. Giuseppe Flavio, Filone e Giusto di Tiberiade, dotti ebrei suoi contemporanei, lo ignorano, nonostante il gran chiasso che fece, secondo quanto raccontano gli evangelisti, che avrebbe dovuto lasciare tracce significative di sé. Altri documenti ebraici, che accennano a Gesù e ai cristiani, sono di alcuni secoli più tardi. Di lui non parlano come figura storica realmente esistita gli scrittori Seneca, Giovenale, Plinio il Giovane, Svetonio, Plutarco e altri di lingua latina o greca. E’ evidente che gli evangelisti, se non hanno inventato il personaggio Gesù, hanno certamente esagerato fino all’inverosimile su di lui, fino a divinizzarlo. Ne consegue che il Gesù storico, se è esistito, è stato persona diversissima dal Gesù mitizzato dei Vangeli, le cui attestazioni non hanno valore probatorio, essendo meri documenti di fede. Altrettanto leggendari appaiono i fatti su Gesù, sulla sua famiglia e sugli apostoli narrati nei testi apocrifi, esclusi dal canone del Nuovo Testamento non solo per l’inattendibilità storica dei medesimi, ma anche perché ritenuti non ispirati dallo Spirito Santo. Molti furono gli eretici che negarono la divinità di Cristo. Quanto alle brevi citazioni su Gesù nell’opera “Antichità giudaiche” di Giuseppe Flavio (libro 18,63-64 e libro 20,200), esse sono evidenti interpolazioni. La prima, infatti, è inserita tra due episodi connessi tra loro e contiene espressioni (come l’affermazione che Gesù era il Cristo) che potevano essere pronunciate da un cristiano ma non dall’ebreo Giuseppe. La seconda contraddice la prima, giacché Giuseppe pur citando Gesù non lo riconosce come il Cristo. Il bibliografo Fozio, patriarca di Costantinopoli, che aveva letto una copia dell’opera di Giuseppe senza le suddette interpolazioni, ci fa sapere che nessun ebreo ha mai parlato di Gesù. Quanto all’eminente storico romano Tacito, egli parla (Annali, libro 15,44) di persone processate e condannata a morte da Nerone, invise per i loro misfatti, chiamate dal volgo cristiani, perché seguaci di Cristo, loro capo. Le altre aggiunte nel passo in questione sono evidenti interpolazioni. In un passo precedente (libro 2, 85), Tacito confonde la superstizione cristiana con quella giudaico-egiziana, i cui addetti furono espulsi da Roma per la loro identica superstizione. Lo storico romano Svetonio riferisce che durante il regno di Claudio furono espulsi da Roma i giudei, perché istigati da Cresto erano in continuo tumulto (Vita di Claudio, cap. 25). E’ evidente che non vi era ancora distinzione tra giudei e cristiani. Cresto (che significa Buono, titolo attribuito al dio Sole egiziano Serapide), non potrebbe essere riferito a Cristo, morto parecchi decenni prima. E’ probabile, invece, che le credenze dei cristiani fossero confuse con quelle delle religioni orientali.

Simili in molti aspetti cultuali ai cristiani, e di epoca a essi anteriore, era la setta sincretistica ebraica dei Terapeuti, di cui parlano Giuseppe Flavio (Guerra giudaica) e Filone (La vita contemplativa), considerati come “Esseni contemplativi”. Erano guaritori, che curavano il corpo e lo spirito (mediante l’unzione con olio nel giorno di sabato) e adoravano il Dio Sole e la dea Iside, denominata “Madre di Dio”. Eusebio, nella sua “Storia ecclesiastica” (cfr. libro X e XVII), dice che i Terapeuti erano cristiani solitari che adoperavano il Vangelo e gli scritti degli Apostoli. Non pare del tutto inverosimile supporre che il cristianesimo sia di derivazione di culti giudaico-egiziani, i cui adepti in Roma furono espulsi al tempo di Augusto e di Tiberio (come informa Tacito). Il Padre della Chiesa, Epifanio di Salamina, nel Panarion (“Contro le eresie”) afferma che i Terapeuti sono i cristiani.

Il Cristo di cui parlano gli (sconosciuti) evangelisti è un essere spiritualizzato, irreale, astorico, anche se antropomorfizzato in un uomo chiamato Gesù e collocato in un contesto storico attendibile. Di lui è ignoto il luogo, il giorno e l’anno della sua nascita (anche se erroneamente si crede che sia nato il giorno dell’anno in cui il Dio Sole risorge dopo il solstizio d’inverno). La storia ignora la sua vita e la sua tragica morte. Ignora la strage degli innocenti e la leggenda dei Magi arrivati dall’oriente, guidati da una stella, per omaggiare il nuovo re dei Giudei. Ignora i tragici eventi e i portenti verificatisi alla morte ignominiosa del Dio Salvatore. Ignora l’impossibile resurrezione di Cristo e la sua ascensione nel Regno celeste. Gli evangelisti, di cui due erano suoi apostoli, ignorano persino il suo aspetto fisico, perché, evidentemente, non lo hanno conosciuto, eppure su di lui hanno fantasticato storie inverosimili. Hanno immaginato un modello ideale di uomo, dotato di poteri magici soprannaturali: hanno inventato il mito di un nuovo Dio e di un nuovo credo.

Durante i primi oscuri secoli del cristianesimo sorsero numerose fazioni religiose in lotta tra di loro per la supremazia. Il Concilio di Nicea nel 325 decretò la vittoria dell’ortodossia a una di esse, tacciando di eresia le restanti fazioni. Furono poi scelti quattro Vangeli, senza fornire prove di autenticità, se non la dogmatica dichiarazione che gli autori erano stati ispirati dallo Spirito Santo, mentre furono dichiarati apocrifi i molti Vangeli bocciati. Sembra che a ispirare gli evangelisti siano stati più Spiriti Santi, poiché nei loro scritti abbondano divergenze e contraddizioni. Tutta la vicenda del Cristo Gesù è descritta come un continuo miracolo, dalla nascita soprannaturale alla voluta e preannunciata morte, resurrezione e apoteosi, cioè la sua assunzione tra gli dei dell’Olimpo cristiano. Tutto di lui è stato preordinato dall’Altissimo e annunciato dai profeti nelle antiche Scritture. Tutta la sua vita è in funzione dell’adempimento delle sacre Scritture. Egli, in realtà, è un simbolo inventato dalla Chiesa, cioè l’Eletto che porta a compimento le profezie messianiche dell’Antico Testamento. Ciò che a un attento esame critico appare un’impostura, è stato invece legittimato dall’autorità bi-millenaria della Chiesa come verità sacrosanta: una verità imposta ai fedeli già dalla più tenera età, in modo che resti indelebilmente impressa nella loro mente. 

L’evangelista Matteo prima pretende di dimostrare che Gesù discende dal re Davide tramite il padre Giuseppe, poi sostiene (assurdamente) che Gesù è stato concepito per opera dello Spirito Santo (che secondo la Chiesa è la terza persona divina di un Dio che si manifesta come Trinità nelle persone del Padre e del Figlio Gesù: mistero cristiano!). Delle due l’una: se Gesù discende geneticamente dalla stirpe di Davide, tramite il padre Giuseppe, non può esser stato concepito dallo Spirito Santo; se, invece, è stato concepito dallo Spirito Santo, non appartiene alla Stirpe di Davide. Matteo fa nascere Gesù al tempo di Erode (morto nel 4 a.e.v.), in una casa di Betlemme, dove arrivano i Magi, guidati da una stella, per omaggiare il neonato re dei Giudei. L’evangelista Luca, invece, fa nascere Gesù almeno 11 anni dopo la morte di Erode, che si spaventa (e con lui tutta Gerusalemme), quando apprende la notizia della nascita di un nuovo re. Temendo di essere spodestato dal suo trono, ordina la strage degli innocenti. La sacra famiglia, avvertita da un angelo del Signore, fugge in Egitto. Morto Erode, la sacra famiglia ritorna in patria, ma non a Betlemme, per paura di Archelao, figlio di Erode. Va invece in Galilea e si stabilisce nel villaggio di Nazareth. Luca, contraddicendo Matteo, dice che la sacra famiglia abita in Nazareth ed è a causa di un censimento che va a Betlemme, paese originario della famiglia di Giuseppe e della casa di Davide da cui discende. Al loro arrivo, la sposa Maria dà alla luce il figlio Gesù in una mangiatoia, perché non c’è posto in albergo. Il bambinello riceve la visita dei pastori. Dopo otto giorni, Gesù è circonciso; in seguito, è portato al Tempio in Gerusalemme per la prescritta purificazione della puerpera e l’offerta del neonato al Signore. Nel Tempio, Gesù è riconosciuto da Simeone e dalla profetessa Anna come il Messia atteso. La notizia (nel racconto dell’evangelista Luca) non può arrivare alle orecchie di Erode, essendo egli morto almeno 11 anni prima. Manca quindi nel racconto di Luca la truce strage degli innocenti e la fuga in Egitto della sacra famiglia, che, invece, ritorna in Galilea, a Nazareth. Altri episodi circa l’infanzia e l’adolescenza di Gesù gli evangelisti ignorano fino all’età in cui, intorno ai trent’anni, inizia la sua divina missione (prima in Galilea poi in Giudea, secondo i Vangeli sinottici; soprattutto in Giudea, nel Vangelo secondo Giovanni). Soltanto Luca ci fa sapere che all’età di circa dodici anni Gesù andò con la sua famiglia a Gerusalemme per la ricorrenza della festa di Pasqua. Al ritorno verso la Galilea, la famiglia si accorge dell’assenza del giovinetto. Lo cercano, ma soltanto dopo tre giorni lo trovano nel Tempio, mentre stava disputando con i dottori della Legge. Gesù, raggiunta l’età adulta, prima di iniziare il suo ministero, va a farsi battezzare da Giovanni Battista. Secondo l’evangelista Marco, durante il rito Gesù ha una personale esperienza: vede da uno squarcio di cielo lo Spirito Santo discendere su di lui in forma di Colomba e sente una voce che si compiace di lui e lo proclama Figlio dell’Altissimo. Secondo Matteo, il Battista conosce bene Gesù, tanto che si rifiuta di battezzarlo, ritenendo di non esserne degno. Eppure, secondo Luca, il Battista sobbalzò nel seno di sua madre Elisabetta quando venne a farle visita la parente Maria, già gravida di Gesù. L’evangelista Giovanni, invece, dice che il Battista non sapeva chi fosse Gesù. Soltanto quando vide scendere su di lui lo Spirito Santo nella forma di una colomba lo riconobbe come Messia. Comunque sia, il Battista non si fa cristiano e nutre dubbi su di lui, tanto che dopo il suo arresto invia alcuni discepoli da Gesù per accertare se sia proprio lui il Messia. E se Matteo fa dire a Gesù che il Battista è il profeta Elia, Giovanni fa dire al Battista che non è lui il profeta Elia. Peraltro, Giovanni risparmia ai lettori sia la favola delle tentazioni di Satana a Gesù in ritiro spirituale nel deserto sia le guarigioni degli indemoniati mediante esorcismi. E se in Luca risulta che i Samaritani non accolsero Gesù, tanto che due suoi apostoli, Giacomo e Giovanni, vollero castigarli e, per distruggerli, volevano invocare fuoco dal cielo, l’apostolo Giovanni, supposto autore del quarto Vangelo, racconta invece che Gesù ebbe buona accoglienza presso i Samaritani. Contradditori sono anche i resoconti degli evangelisti sui fatti precedenti e successivi all’arresto di Gesù (per esempio, se Marco dice che Gesù fu crocefisso all’ora terza, circa le nove del mattino, per Matteo e Luca è l’ora sesta, circa mezzogiorno, mentre per Giovanni all’ora sesta Gesù era ancora sotto processo; inoltre, se nei Vangeli sinottici si dice che dall’ora sesta fino all’ora nona si fece buio su tutta la terra, nel Vangelo secondo Giovanni tutto avvenne nella piena luce del giorno). Se per Luca i poveri sono gli indigenti, per Matteo sono i poveri di spirito. Se in Matteo pagani e pubblicani sono disprezzati, in atri passi dei sinottici Gesù predilige accompagnarsi a peccatori e pubblicani. Si fa dire a Gesù che le buone opere devono essere compiute alla luce del giorno; invece in altre circostanze gli si fa dire che devono essere fatte in segreto. Se talvolta Gesù autorizza a rendere pubblico il miracolo compiuto, in altre circostanze vieta di propagandarlo. Se talvolta Gesù invita a sopportare l’altrui violenza, in altre circostanze ordina l’uso della forza. Se Gesù dice che chi non è con lui è contro di lui (come dire che chiunque non è cristiano e nemico dei cristiani), altrove dice che chi non è contro di lui è con lui. Non risulta che Gesù abbia compiuto i sacrifici prescritti dalla Legge, anche se raccomanda ad altri di compierli. Egli, infatti, secondo Matteo, non è venuto ad abrogare la Legge e i profeti; invece, secondo Luca, Gesù dice che la Legge e i profeti hanno avuto validità fino a Giovanni Battista, mentre dopo Giovanni la salvezza è solamente in lui.

Se il Cristo dei Vangeli predica la rassegnazione di fronte alle ingiustizie, Paolo consiglia di subire l’ingiustizia piuttosto che rivendicarla (1 Co 6, 7). Aggiunge che chi non si sottomette all’autorità civile, che è stabilita e ordinata da Dio, subirà doppia punizione, umana e divina (Rm 13, 1-2.5). In altri passi dei vangeli, invece, Gesù invita a resistere nei tribunali degli uomini, garantendo l’assistenza agli imputati mediante la sapienza dello Spirito Santo (per esempio, in Luca 21,12 e seg. e in Mt 10,17-18). L’evangelista Matteo fa dire a Gesù che non è venuto a portare la pace sulla terra, bensì la spada con cui recidere i sentimenti umani all’interno della famiglia, affinché i chiamati possano incondizionatamente ed esclusivamente dedicarsi a lui (cfr. Mt 8,21-22; 10, 34 seg; Lc 9,59-62). Per salvarsi, secondo il Gesù descritto da Giovanni (12,25), Luca (14,26) e Matteo, occorre odiare la propria famiglia e la propria vita (fino a rendersi eunuchi per il regno dei cieli; cfr. Mt 19,12), non preoccupandosi di cosa mangiare e vestirsi né darsi pensieri per il domani: basta a ciascun giorno la sua pena (Mt 6,24-34). Chi vuol essere suo discepolo deve rinunciare a tutto (Lc 14,33). Egli predilige la cura delle cose celesti, piuttosto che di quelle terrestri (Lc 10,38-42). Manda i suoi discepoli a mietere e a godere i frutti di chi ha faticato per ottenerli (Gv 4,38). Predica l’incondizionato perdono alle offese e persino di amare i propri nemici e pregare per loro. Per essere perfetti non bisogna reagire al male ma subirlo (Mt 5,38-48). Il suo amore, però, lo riversa solamente agli ebrei, proibendo ai discepoli di predicare la “buona novella” ai Samaritani e ai Gentili (Mt 10,5-6; 15,21-26). Gesù non prega per il mondo ma soltanto per chi crede in lui (Gv 17,9). Nessuno, però, può credere in lui se il Padre non li ha predestinati alla salvezza (Gv 6,44). Solamente i predestinati sono iniziati ai misteri di Cristo, agli altri, invece, Gesù racconta parabole affinché non intendano né possano salvarsi (Lc 8,9-10). A Dio Padre, Figlio e Spirito Santo è lecito fare ciò che vogliono (Mt 20, 1 seg.). Solamente a chi è predestinato ad accogliere il suo credo Gesù promette l’eterna salvezza (Mt 13,10-12); infatti, molti sono i chiamati ma pochi gli eletti (Mt 22,8-14). Per quelli che si perdono, Dio acceca la mente incredula, affinché non vedano la luce del Vangelo (2 Co 4,3-4; 2 Ts 2,11-12; Fl 2,13). I ricchi, anche se non malvagi, a causa del loro stato, difficilmente potranno entrare nel regno di Dio (Mc 10,17seg); mentre i poveri, proprio perché tali (anche se malvagi?) potranno salvarsi (Lc 6,20). Per salvarsi, secondo il Gesù di Marco (16,16), bisogna aderire al suo credo e sottoporsi al rito del battesimo. Chi non ha fede in lui sarà dannato in eterno; anzi, nel giorno del giudizio universale, sarà trattato peggio degli abitanti di Sodoma e Gomorra (Mt 13,14-15; Lc 19,27). Il merito delle persone, parola di Gesù, sarà valutato in base alla loro fede piuttosto che ai loro comportamenti virtuosi. Chi non si converte alla fede cristiana sarà reciso e, come un tralcio che non fruttifica, arso nel fuoco (Mt 7, 15-19; Gv 15,6). Non appartenere a Cristo significa non appartenere a Dio, perciò chi nega Cristo non deve essere né salutato né accolto nella comunità dei credenti (2Gv 9-11). Chi non si conforma alle decisioni della Chiesa deve essere scomunicato (Mt 18,17). Il Vangelo secondo Matteo è stato redatto parecchio tempo dopo quello in cui si presume che Gesù sia vissuto, giacché gli si fa dire ciò che non avrebbe potuto dire, perché la Chiesa come istituzione era ancora da edificare. Gesù fu condannato a morte dai Romani per sedizione, non per blasfemia. Il che fa supporre che Gesù fosse uno zelota, come alcuni suoi discepoli. Il processo giudaico, invece, sembra un’invenzione degli evangelisti per addossare agli Ebrei la responsabilità della condanna di Gesù.

I primi secoli del cristianesimo, fino all’età costantiniana, furono caratterizzati dalla lotta intestina tra opposte fazioni cristiane (cristiani legati alle tradizioni giudaiche contro quelli provenienti dal paganesimo). In seguito, le fazioni vincitrici si auto – proclamarono ortodosse e combatterono i gruppi religiosi dissenzienti, tacciandoli di eresia. Dopo Costantino (milites pro deo) l’odio religioso perseguitò anche i pagani (i non ancora convertiti al cristianesimo). Persino le pubbliche calamità erano spiegate come causa dell’ira divina contro pagani ed eretici, ritenuti in preda di mire demoniache. La cultura religiosa pagana fu accusata come malefica superstizione. Opere letterarie non conformi alla fede cristiana furono date al rogo.  I templi pagani distrutti o trasformati in chiese. Molti pagani ed eretici furono ritenuti artefici di manipolazioni demoniache e perciò accusati di magia. Le malefiche opere demoniache erano credute una conseguenza dell’ira divina per il peccato di Adamo. I peccati degli uomini erano attribuiti all’esistenza del demonio. L’umanità, massa dannata, condannata alla morte eterna, per essere liberata dal demonio e dalla colpa originaria doveva aderire alla fede cristiana e farsi battezzare. Mediante il sacramento del battesimo, dono del sacrificio del Figlio di Dio, il Cristo Gesù morto per noi sulla croce, l’umanità può beneficiare della vita eterna e della contemplazione di Dio. Con la legittimazione istituzionale della Chiesa, il clero, disciplinato nella gerarchia ecclesiastica, immerso nella sfera religiosa, si distinse dalla sfera profana, secolare, mondana, di cui fanno parte i laici, il popolo cristiano che presiede al culto. I valori di una ristretta e sacralizzata classe sacerdotale furono imposti, volenti o nolenti, a tutti, credenti o diversamente credenti.

Furono i giudei cristiani a trasmettere i loro libri sacri (Bibbia dei Settanta, tradotta in lingua greca) ai convertiti pagani. Solamente verso la fine del IV sec. si ebbe una traduzione in latino della Bibbia, eseguita da san Gerolamo (c.d. Vulgata). Le traduzioni in lingue moderne, purché fossero autorizzate dalla Chiesa, furono eseguite intorno all’epoca umanistica. Il Concilio di Trento, nel 1546, definì il canone dei libri sacri del cattolicesimo, ammettendo testi rigettati dalle prime comunità cristiane o rigettando quelli in uso nella Chiesa antica. Moltissimi erano i vangeli che circolavano nei primi tempi del cristianesimo e che furono considerati apocrifi dopo l’istituzione del canone tridentino.

Il cristianesimo, in quanto religione derivante dall’ebraismo, ha adottato i libri dell’Antico Testamento (alleanza tra Dio e il suo eletto popolo), cui ha aggiunto i libri canonici del Nuovo Testamento (alleanza con un nuovo popolo). I testi sacri dell’Ebraismo sono: il Pentateuco (la legge che Dio aveva dettato a Mosè), i libri dei Profeti (antichi e posteriori), ispirati da Dio, e altre Scritture (sapienziali, storiche, ecc.), ritenute non ispirate direttamente da Dio. A questi testi è stato aggiunto il Talmud, formato dalla Mishnah (la legge orale), una raccolta di tradizioni sull’interpretazione della Legge, e dalla Ghemara (un commento alla Mishnah). La Bibbia, in quanto ritenuta ispirata da Dio, non può errare né ingannare; dunque, essa non può che assumere l’autorità della verità in ogni sua parte. In realtà, l’immagine che la Bibbia dà di Dio è negativa. Il Dio biblico è omicida, favorisce un solo popolo, purché sia a lui servilmente obbediente, e lo incita a sterminare o ridurre in schiavitù altri popoli. E’ un Dio dispotico, geloso, ingiusto, rancoroso, vendicativo, che dichiara lecite le uccisioni da lui comandate, in opposizione alle leggi da lui stesso decretate nel Decalogo. Questa figura negativa di Dio, che rispecchia quello concepito nell’A.T., è stata accolta nel Corano, soprattutto nelle sure medinesi. I testi sacri delle tre religioni monoteistiche (ebraismo, cristianesimo, islamismo), giacché sono creduti di provenienza divina, si considerano verità assolute, dogmatiche, valide in ogni tempo e luogo, prove infallibili della rivelazione di Dio. Un solo errore o una sola falsità riscontrabile nei suddetti sacri testi li renderebbe inattendibili. In realtà, molti sono gli errori, le falsità, le divergenze, le contraddizioni, le assurdità, le incoerenze, le inverosimiglianze e altre negatività in essi riscontrabili, se letti con senso critico. Dunque, non paiono attendibili. Nel dubbio, ognuno può ritenerli veri, per fede, o falsi, quindi non degni di fede.

Con quali criteri furono scritti i tanti vangeli (canonici e apocrifi) e come fu accertata l’attendibilità o falsità dei medesimi? Gli autori furono testimoni oculari o riportarono altrui testimonianze e quali, quelle dei testimoni oculari o quelle dedotte dalla tradizione orale? Quali prove o garanzie furono addotte per avvalorare la veridicità delle narrazioni e dei presunti miracoli operati da Gesù, che nulla scrisse di suo pugno? Quale certezza abbiamo che le copie a noi pervenute siano fedeli ai perduti testi originali e che non abbiano subito nel tempo interpolazioni o aggiunte? Quali sono i vangeli più autentici, quelli dei cristiani giudaizzanti o quelli dei gentili convertiti? Mah! La moderna critica testuale, il cui scopo è emendare il testo da errori, glosse e difetti introdotti volontariamente o involontariamente da copisti e traduttori, fino a che punto può garantire l’autenticità della copia in esame al testo originale (sempreché questo si possa ritenere veridico in ogni sua parte)? L’attuale testo delle Scritture è preferibile leggerlo con spirito critico per quello che letteralmente dice e comprenderlo per quanto consente la nostra intelligenza. Lasciamo alle speculazioni teologiche argomentare illazioni, supposizioni, ipotesi per fortificare la fede dei credenti.

Il Concilio Vaticano I, presieduto da Pio IX, aveva decretato l’infallibilità del papa e aveva stabilito che sacri e canonici dovevano essere intesi i libri approvati come tali dal Concilio di Trento, giacché autore di essi è Dio, che ha ispirato gli scrittori e che ispira lo stesso papa quando parla “ex cathedra” (infallibilità delle sue decisioni). Il Concilio di Trento, in verità, aveva santificato non i testi originari, ma la traduzione in latino di san Gerolamo (c.d. Vulgata), ritenuta ispirata da Dio al traduttore. Pio X con l’enciclica del 1907 condannò la critica testuale, perché riteneva i testi sacri immutabili e intangibili in conformità al credo tridentino. Già Pio IX tacciava i filologi come nemici della divina rivelazione. Pio XII, invece, con l’enciclica del 1943, promosse la critica testuale, contraddicendo i suoi predecessori e la loro presunta infallibilità. I testi sacri, in realtà, come qualsiasi altro testo antico, possono subire interpolazioni e corruzioni durante il lungo processo storico della loro esistenza.

Il diritto e l’eticità di uno Stato devono fondarsi sulla religione o essere indipendenti da essa, che presume di conoscere la volontà di Dio? Su quale religione e su quale Dio deve fondarsi l'eticità e il diritto, posto che ogni religione ha il suo Dio? Il Gesù dei vangeli sembra voler indicare che vi siano due autorità e due distinte competenze, quella terrena e quella celeste. Il cristianesimo ha interpretato le parole messe in bocca a Gesù, ritenendo che la legge divina, cioè la norma per accedere alla salvezza e alla vita eterna nel Regno di Dio, sia superiore alla legge dello Stato, il cui scopo è limitato al governo della vita terrena. Dunque, i doveri verso Dio, così come prescritti e garantiti dalla Chiesa, sarebbero superiori ai doveri verso lo Stato. La legge morale della religione cristiana, quindi, sarebbe superiore a quella derivante dalle norme giuridiche dello Stato, perché l’una discenderebbe dalla volontà di Dio, l’altra da quella deliberata dagli uomini. Ne consegue che il potere della Chiesa dovrebbe essere superiore a quello dello Stato, che non può ostacolare i doveri che il cristiano ha verso Dio né può limitare l’autorità della Chiesa in merito all’interpretazione della volontà divina. L’autorità dello Stato, quindi, dovrebbe essere subordinata a quella della Chiesa, che può o non legittimare l’altro, secondo che la legge dello Stato sia o non conforme a quella della Chiesa, la cui legittimazione, superiorità e sacralità discenderebbero direttamente da Dio.

 Lucio Apulo Daunio